अनुशासन पर्व

[य] शमॊ बहुविधाकारः सूक्ष्म उक्तः पितामह न च मे हृदये शान्तिर अस्ति कृत्वेदम ईदृशम

युधिष्ठिर बोले: हे पितामह, आपने शांति के अनेक सूक्ष्म प्रकार समझाए हैं, फिर भी जो मैंने किया है उसके बाद मेरे हृदय को शांति नहीं मिलती।

अस्मिन अर्थे बहुविधा शान्तिर उक्ता तवयानघ सवकृते का नु शान्तिः सयाच छमाद बहुविधाद अपि

हे निष्पाप, आपने इस विषय पर अनेक प्रकार की शांति सिखाई है, परंतु जिसने स्वयं अपने बंधुओं का विनाश किया हो, उसे शांति की कितनी ही शिक्षाओं के बावजूद सच्ची शांति कैसे मिल सकती है?

शराचित शरीरं हि तीव्रव्रणम उदीक्ष्य च शमं नॊपलभे वीर दुष्कृतान्य एव चिन्तयन

हे वीर, बाणों से बिंधे और गहरे घावों से आहत आपके शरीर को देखकर मुझे शांति नहीं मिलती, क्योंकि मैं केवल अपने दुष्कृत्यों के विषय में ही सोचता रहता हूँ।

रुधिरेणावसिक्ताङ्गं परस्रवन्तं यथाचलम तवां दृष्ट्वा पुरुषव्याघ्र सीदे वर्षास्व इवाम्बुजम

हे पुरुषश्रेष्ठ, रक्त से लथपथ और झरते हुए पर्वत के समान आपके शरीर को देखकर, वर्षा में डूबते कमल की भाँति मेरा हृदय बैठा जा रहा है।

अतः कष्टतरं किं नु मत्कृते यत पितामहः इमाम अवस्थां गमितः परत्यमित्रै रणाजिरे तथैवान्ये नृपतयः सह पुत्राः स बान्धवाः

मेरे लिए इससे बड़ा दुःख और क्या हो सकता है कि पितामह शत्रुओं द्वारा युद्धभूमि में इस दशा को पहुँचाए गए, और उसी प्रकार अन्य कितने ही राजा भी अपने पुत्रों और बंधुओं सहित नष्ट हो गए।

वयं हि धार्तराष्ट्राश च कालमन्युवशानुगाः कृत्वेदं निन्दितं कर्म पराप्स्यामः कां गतिं नृप

हम और धृतराष्ट्र के पुत्र, दोनों ही काल के क्रोध के वशीभूत होकर इस निंदनीय कर्म को करके, हे राजन्, अब किस गति को प्राप्त होंगे?

अहं तव हय अन्तकरः सुहृद वधकरस तथा न शान्तिम अधिगच्छामि पश्यंस तवां दुःखितं कषितौ

मैं ही आपके इस अंत और अपने बंधुओं के वध का कारण हूँ; पृथ्वी पर आपको इस प्रकार दुःखी पड़ा देखकर मुझे शांति नहीं मिलती।

[ब] परतन्त्रं कथं हेतुम आत्मानम अनुपश्यसि कर्मण्य अस्मिन महाभाग सूक्ष्मं हय एतद अतीन्द्रियम

भीष्म बोले: तुम पराधीन होकर भी स्वयं को इसका कारण क्यों मानते हो? हे महाभाग, यह विषय अत्यंत सूक्ष्म और इंद्रियों की पहुँच से परे है।

अत्राप्य उदाहरन्तीमम इतिहासं पुरातनम संवादं मृत्युगौतम्यॊः काललुब्धक पन्नगैः

इस संबंध में एक पुरातन इतिहास कहा जाता है — मृत्यु, वृद्धा गौतमी, काल, व्याध और सर्प के बीच हुए संवाद का।

गौतमी नाम कौन्तेय सथविरा शम संयुता सर्पेण दष्टं सवं पुत्रम अपश्यद गतचेतनम

हे कुंतीपुत्र, गौतमी नामक एक शांतस्वभाव वृद्धा थी, जिसने अपने पुत्र को सर्प के डसने से प्राणहीन पड़ा देखा।

अथ तं सनायु पाशेन बद्ध्वा सर्पम अमर्षितः लुब्धकॊ ऽरजुनकॊ नाम गौतम्याः समुपानयत

तब अर्जुनक नामक क्रोधित व्याध ने उस सर्प को नस की रस्सी से बाँधकर गौतमी के समक्ष ले आया।

तां चाब्रवीद अयं ते सपुत्रहा पन्नगाधमः बरूहि कषिप्रं महाभागे वध्यतां केन हेतुना

उसने गौतमी से कहा: यह नीच सर्प तुम्हारे पुत्र का हत्यारा है; हे महाभागे, शीघ्र बताओ यह किस विधि से मारा जाए।

अग्नौ परक्षिप्यताम एष चछिद्यतां खण्डशॊ ऽपि वा न हय अयं बालहा पापश चिरं जीवितुम अर्हति

इसे अग्नि में डाल दिया जाए या टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाए; यह बालघाती पापी अधिक समय तक जीने योग्य नहीं है।

[गौतमी] विसृजैनम अबुद्धिस तवं न वध्यॊ ऽरजुनक तवया कॊ हय आत्मानं गुरुं कुर्यात पराप्तव्ये सति चिन्तयन

गौतमी बोली: हे मूर्ख अर्जुनक, इसे छोड़ दो, तुम्हें इसे मारना नहीं चाहिए; परलोक के परिणाम का विचार करने वाला भला अपने आत्मा को पापभार से युक्त क्यों करेगा?

पलवन्ते धर्मलघवॊ लॊके ऽमभसि यथा परलाः मज्जन्ति पापगुरवः शस्त्रं सकन्नम इवॊदके

जो धर्म में हल्के होते हैं, वे इस संसार में जल पर तैरते फेन के समान रहते हैं, और जो पाप से भारी होते हैं, वे जल में डूबे हुए शस्त्र के समान डूब जाते हैं।

न चामृत्युर भविता वै हते ऽसमिन; कॊ वात्ययः सयाद अहते ऽसमिञ जनस्य अस्यॊत्सर्गे पराणयुक्तस्य जन्तॊर; मृत्यॊर लॊकं कॊ नु गच्छेद अनन्तम

इस सर्प के मारे जाने से मृत्यु का अंत नहीं हो जाएगा, और इसे छोड़ देने से लोगों पर कोई विपत्ति भी नहीं आएगी; यदि इस जीव को मुक्त कर दिया जाए, तो इसके लिए किसे मृत्यु के अनंत लोक में जाना पड़ेगा?

[लुब्धक] जानाम्य एवं नेह गुणाणुन जञाः; सर्वे नियुक्ता गुरवॊ वै भवन्ति सवस्थस्यैते तूपदेशा भवन्ति; तस्मात कषुद्रं सर्पम एनं हनिष्ये

व्याध बोला: मैं यह सब जानता हूँ, पर नियुक्त होने पर हर कोई उपदेशक बन जाता है; ऐसा उपदेश तो सुखी व्यक्ति को ही शोभा देता है — इसलिए मैं इस क्षुद्र सर्प को अवश्य मारूँगा।

समीप्सन्तः कालयॊगं तयजन्ति; सद्यः शुचं तव अर्थविदस तयजन्ति शरेयः कषयः शॊचतां नित्यशॊ हि; तस्मात तयाज्यं जहि शॊकं हते ऽसमिन

जो काल के प्रभाव से बचना चाहते हैं, वे तत्काल आए हुए शोक को त्याग देते हैं; अर्थ के ज्ञाता क्षणिक दुःख को छोड़ देते हैं, क्योंकि निरंतर शोक करने वालों का कल्याण सदा घटता जाता है — इसलिए शोक त्यागकर इस हत्यारे को मार डालो।

[ग] न चैवार्तिर विद्यते ऽसमद्विधानां; धर्मारामः सततं सज्जनॊ हि नित्यायस्तॊ बाल जनॊ न चास्ति; धर्मॊ हय एष परभवाम्य अस्य नाहम

गौतमी बोली: हम जैसे लोगों को ऐसा संताप नहीं होता, क्योंकि सज्जन सदा धर्म में रमण करते हैं; मैं बालक के समान सदा व्याकुल रहने वाली नहीं हूँ, क्योंकि यह धर्म का विषय है, और मैं इसके निर्णय की अधिकारी नहीं हूँ।

न बराह्मणानां कॊपॊ ऽसति कुतः कॊपाच च यातना मार्दवात कषम्यतां साधॊ मुच्यताम एष पन्नगः

ब्राह्मणों में क्रोध नहीं होता, तो क्रोध से दंड कैसे उत्पन्न होगा? हे साधो, कोमलता के कारण इसे क्षमा कर दो — इस सर्प को मुक्त कर दो।

[ल] हत्वा लाभः शरेय एवाव्ययं सयात; सद्यॊ लाभॊ बलवद्भिः परशस्तः कालाल लाभॊ यस तु सद्यॊ भवेत; हते शरेयः कुत्सिते तवेदृशे सयात

व्याध बोला: मारकर स्थायी लाभ पाना वास्तव में श्रेष्ठ है, और बलवान लोग तत्काल मिलने वाले लाभ की ही प्रशंसा करते हैं; जब इस नीच जीव को मारकर अभी वह लाभ मिल सकता है जो अन्यथा काल के बाद मिलता, तो देरी करने में क्या भलाई है?

[ग] कार्थ पराप्तिर गृह्य शत्रुं निहत्य; का वा शान्तिः पराप्य शत्रुं नम उक्त्वा कस्मात सौम्य भुजगे न कषमेयं; मॊक्षं वा किं कारणं नास्य कुर्याम

गौतमी बोली: शत्रु को पकड़कर मार डालने में क्या वास्तविक लाभ है, या नमस्कार करते हुए शत्रु को पाने में क्या शांति है? हे सौम्य, मैं इस सर्प को क्षमा क्यों न करूँ, या इसे मुक्त न करने का क्या कारण है?

[ल] अस्माद एकस्माद बहवॊ रक्षितव्या; नैकॊ बहुभ्यॊ गौतमि रक्षितव्यः कृतागसं धर्मविदस तयजन्ति; सरीसृपं पापम इमं जहि तवम

व्याध बोला: हे गौतमी, इस एक के कारण अनेक की रक्षा होनी चाहिए, न कि अनेक के बदले एक की; धर्मज्ञ लोग अपराधी को नहीं छोड़ते, अतः इस पापी रेंगने वाले प्राणी को मार डालो।

[ज] नास्मिन हते पन्नगे पुत्रकॊ मे; संप्राप्स्यते लुब्धक जीवितं वै गुणं चान्यं नास्य वधे परपश्ये; तस्मात सर्पं लुब्धक मुञ्च जीवम

उसने कहा: हे व्याध, इस सर्प को मारने से भी मेरे पुत्र को जीवन वापस नहीं मिलेगा; मुझे इसके वध में कोई लाभ दिखाई नहीं देता — इसलिए, हे व्याध, इस जीवित सर्प को मुक्त कर दो।

[ल] वृत्रं हत्वा देवराट शरेष्ठ भाग्भाग वै; यज्ञं हत्वा भागम अवाप चैव शूली देवॊ देव वृत्तं कुरु तवं; कषिप्रं सर्पं जहि मा भूद विशङ्का

व्याध बोला: वृत्र को मारकर देवराज ने श्रेष्ठ भाग पाया, और यज्ञ में हनन करके उन्होंने अपना भाग प्राप्त किया; त्रिशूलधारी देव के समान आचरण करो — शीघ्र सर्प को मार डालो, कोई संशय न रखो।

[भ] असकृत परॊच्यमानापि गौतमी भुजगं परति लुब्धकेन महाभागा पापे नैवाकरॊन मतिम

भीष्म बोले: महाभागा गौतमी द्वारा सर्प के विषय में बार-बार समझाए जाने पर भी, व्याध का मन उस पापपूर्ण कर्म से नहीं हटा।

ईषद उच्छ्वसमानस तु कृच्छ्रात संस्तभ्य पन्नगः उत्ससर्ज गिरं मन्दां मानुषीं पाशपीडितः

सर्प धीरे-धीरे श्वास लेते हुए, बड़ी कठिनाई से स्वयं को संभालकर, रस्सी से बंधा होने पर भी मानव के समान मंद वाणी में बोला।

कॊ नव अर्जुनक दॊषॊ ऽतर विद्यते मम बालिश अस्वतन्त्रं हि मां मृत्युर विवशं यद अचूचुदत

हे मूर्ख अर्जुनक, इसमें मेरा क्या दोष है? स्वतंत्र न होने के कारण मृत्यु ने ही मुझे विवश होकर यह करने को प्रेरित किया।

तस्यायं वचनाद दष्टॊ न कॊपेन न काम्यया तस्य तक किल्बिषं लुब्ध विद्यते यदि किल्बिषम

उसी के कहने पर मैंने उसे डसा, न क्रोध से और न इच्छा से; हे व्याध, यदि इसमें कोई पाप है, तो वह उसी का है।

[ल] यद्य अन्यवशगेनेदं कृतं ते पन्नगाशुभम कारणं वै तवम अप्य अत्र तस्मात तवम अपि किल्बिषी

व्याध बोला: यदि यह दुष्कर्म तुमने दूसरे के वश में होकर किया, तब भी तुम इसमें साधन तो थे ही, अतः तुम भी दोषी हो।

मृत पात्रस्य करियायां हि दण्डचक्रादयॊ यथा कारणत्वे परकल्प्यन्ते तथा तवम अपि पन्नग

जैसे मिट्टी के घड़े को बनाने में डंडा और चाक कारण माने जाते हैं, वैसे ही, हे सर्प, तुम भी इसमें कारण हो।

किल्बिषी चापि मे वध्यः किल्बिषी चासि पन्नग आत्मानं कारणं हय अत्र तवम आख्यासि भुजंगम

तुम दोषी हो और मारे जाने योग्य हो, हे सर्प — तुम स्वयं स्वीकार करते हो कि तुम इस कार्य में साधन थे।

[सर्प] सर्व एते हय अस्ववशा दण्डचक्रादयॊ यथा तथाहम अपि तस्मान मे नैष हेतुर मतस तव

सर्प बोला: ये सभी — डंडा, चाक आदि — स्वयं स्वतंत्र नहीं हैं, और न मैं ही हूँ; इसलिए तुम जैसा कहते हो, वैसे मैं स्वयं को वास्तविक कारण नहीं मानता।

अथ वा मतम एतत ते ते ऽपय अन्यॊन्यप्रयॊजकाः कार्यकारण संदेहॊ भवत्य अन्यॊन्यचॊदनात

अथवा यदि तुम्हारा यही मत है, तो सभी साधन परस्पर एक-दूसरे के कारण बन जाते हैं, और इस पारस्परिक प्रेरणा से कार्य-कारण के विषय में संदेह उत्पन्न हो जाता है।

एवं सति न दॊषॊ मे नास्मि वध्यॊ न किल्बिषी किल्बिषं समवाये सयान मन्यसे यदि किल्बिषम

ऐसा होने पर मुझमें न दोष है, न मैं वध्य हूँ, न पापी हूँ; यदि तुम केवल संबंध मात्र को ही पाप मानते हो, तो इस पर भी विचार करो।

[ल] कारणं यदि न सयाद वै न कर्ता सयास तवम अप्य उत विनाशे कारणं तवं च तस्माद वध्यॊ ऽसि मे मतः

व्याध बोला: यदि कोई कारण न होता, तो तुम भी कर्ता न होते; तुम ही इस विनाश के कारण हो, इसलिए मैं तुम्हें वध्य मानता हूँ।

असत्य अपि कृते कार्ये नेह पन्नगलिप्यते तस्मान नात्रैव हेतुः सयाद वध्यः किं बहु भाषसे

कार्य सचमुच हो जाने पर भी इस तर्क से सर्प निर्लिप्त ही रहता है; अतः यह अकेला तुम्हें कारण नहीं बनाता — इतना क्यों बोलते हो? तुम फिर भी वध्य हो।

[सर्प] कार्याभावे करिया न सयात सत्य असत्य अपि कारणे तस्मात तवम अस्मिन हेतौ मे वाच्यॊ हेतुर विशेषतः

सर्प बोला: कारण चाहे सत्य हो या असत्य, कर्म के बिना कोई परिणाम नहीं होता; अतः तुम मुझे स्पष्ट रूप से बताओ कि इसमें वास्तविक कारण क्या है।

यद्य अहं कारणत्वेन मतॊ लुब्धक तत्त्वतः अन्यः परयॊगे सयाद अत्र किल्बिषी जन्तु नाशने

हे व्याध, यदि मुझे वास्तव में कारण माना जाए, तो इस कार्य में मुझे प्रयोग करने वाला कोई अन्य है — इस जीव के वध में वही दोषी है।

[ल] वध्यस तवं मम दुर्बुद्धे बाल घाती नृशंसकृत भाषसे किं बहु पुनर वध्यः सन पन्नगाधम

व्याध बोला: हे दुर्बुद्धि बालघाती, क्रूरकर्मा, तुम वध्य हो; हे नीच सर्प, वध्य होकर भी इतना क्यों बोलते हो?

[सर्प] यथा हवींषि जुह्वाना मखे वै लुब्धकर्त्विजः न फलं पराप्नुवन्त्य अत्र परलॊके तथा हय अहम

सर्प बोला: जैसे लोभवश किए गए यज्ञ में आहुति देने वाले पुरोहितों को इस लोक या परलोक में कोई फल नहीं मिलता, वैसे ही मुझे भी इस कर्म का सच्चा फल (दोष) नहीं मिलता।

[भ] तथा बरुवति तस्मिंस तु पन्नगे मृत्युचॊदिते आजगाम ततॊ मृत्युः पन्नगं चाब्रवीद इदम

भीष्म बोले: मृत्यु के द्वारा प्रेरित सर्प जब इस प्रकार बोल रहा था, तभी स्वयं मृत्यु वहाँ आई और सर्प से यह कहा।

कालेनाहं परणुदितः पन्नगत्वाम अचूचुदम विनाशहेतुर नास्य तवम अहं वा पराणिनः शिशॊः

काल के द्वारा प्रेरित होकर ही मैंने तुम्हें उकसाया था, हे सर्प; इस प्राणी, इस बालक के विनाश का सच्चा कारण न तुम हो, न मैं।

यथा वायुर जलधरान विकर्षति ततस ततः तद्वज जलदवत सर्पकालस्याहं वशानुगः

जैसे वायु मेघों को इधर-उधर खींचती है, वैसे ही मैं भी मेघ के समान उस काल के अधीन हूँ जो सर्प की गति को निर्धारित करता है।

सात्त्विका राजसाश चैव तामसा ये च के चन भावाः कालात्मकाः सर्वे परवर्तन्ते हि जन्तुषु

प्राणियों में उत्पन्न होने वाले सत्त्व, रज और तम — ये सभी भाव वास्तव में काल के ही अधीन होते हैं।

जङ्गमाः सथावराश चैव दिवि वा यदि वा भुवि सर्वे कालात्मकाः सर्पकालात्मकम इदं जगत

चर हों या अचर, स्वर्ग में हों या पृथ्वी पर, सभी काल के अधीन हैं — यह संपूर्ण जगत उसी काल के वश में है जो इस सर्प की गति को निर्धारित करता है।

परवृत्तयश च या लॊके तथैव च निवृत्तयः तासां विकृतयॊ याश च सर्वं कालात्मकं समृतम

संसार में जो भी प्रवृत्तियाँ होती हैं, उनकी निवृत्तियाँ और उनके सभी विकार, ये सभी काल के ही अधीन माने जाते हैं।

आदित्यश चन्द्रमा विष्णुर आपॊ वायुः शतक्रतुः अग्निः खं पृथिवी मित्र ओषध्यॊ वसवस तथा

सूर्य, चंद्रमा, विष्णु, जल, वायु, इंद्र, अग्नि, आकाश, पृथ्वी, मित्र, औषधियाँ और वसुगण —

सरितः सगराश चैव भावाभावौ च पन्नग सर्वे कालेन सृज्यन्ते हरियन्ते च तथा पुनः

हे सर्प, नदियाँ और समुद्र, तथा सत्ता और असत्ता — ये सभी काल द्वारा ही रचे जाते हैं और काल द्वारा ही पुनः समेट लिए जाते हैं।

एवं जञात्वा कथं मां तवं स दॊषं सर्पमन्यसे अथ चैवं गते दॊषॊ मयि तवम अपि दॊषवान

यह जानकर तुम मुझ सर्प को दोषी कैसे मानते हो? और यदि इस प्रकार मुझे दोषी माना जाए, तो तुम भी दोषी हो।

[सर्प] निर्दॊषं दॊषवन्तं वा न तवा मृत्यॊर बरवीम्य अहम तवयाहं चॊदित इति बरवीम्य एतावद एव तु

सर्प बोला: हे मृत्यु, मैं तुम्हें न निर्दोष कहता हूँ और न दोषी; मैं केवल इतना कहता हूँ कि मैं तुम्हारे द्वारा प्रेरित किया गया था।

यदि काले तु दॊषॊ ऽसति यदि तत्रापि नेष्यते दॊषॊ नैव परीक्ष्यॊ मे न हय अत्राधिकृता वयम

यदि दोष काल में है, और वहाँ भी उसे स्वीकार नहीं किया जाता, तो मुझे इस दोष की परीक्षा करने का अधिकार नहीं, क्योंकि हम इसमें अधिकृत नहीं हैं।

निर्मॊक्षस तव अस्य दॊषस्य मया कार्यॊ यथातथा मृत्यॊ विदॊषः सयाम एव यथा तन मे परयॊजनम

हे मृत्यु, इस दोष का निवारण किसी भी प्रकार मुझे करना चाहिए, जिससे मैं निर्दोष हो जाऊँ — यही मेरा प्रयोजन है।

[भ] सर्पॊ ऽथार्जुनकं पराह शरुतं ते मृत्युभाषितम नानागसं मां पाशेन संतापयितुम अर्हसि

भीष्म बोले: सर्प ने व्याध अर्जुनक से कहा: तुमने मृत्यु के वचन सुन लिए; मुझ निर्दोष को इस पाश से पीड़ित मत करो।

[ल] मृत्यॊः शरुतं मे वचनं तव चैव भुजंगम नैव तावद विदॊषत्वं भवति तवयि पन्नग

व्याध बोला: हे सर्प, मैंने मृत्यु के वचन सुने और तुम्हारे भी, फिर भी तुम्हारी निर्दोषता अभी सिद्ध नहीं होती।

मृत्युस तवं चैव हेतुर हि जन्तॊर अस्य विनाशने उभयं कारणं मन्ये न कारणम अकारणम

मैं मृत्यु और तुम दोनों को ही इस प्राणी के विनाश का कारण मानता हूँ; मैं यह स्वीकार नहीं करता कि दोनों के कारण होने का अर्थ किसी का भी कारण न होना है।

धिन मृत्युं च दुरात्मानं करूरं दुःखकरं सताम सवां चैवाहं वधिष्यामि पापं पापस्य कारणम

धिक्कार है उस दुरात्मा, क्रूर मृत्यु को, जो सज्जनों को दुःख देती है; और हे पापी, इस पाप के कारण, मैं तुम्हें भी मार डालूँगा!

[मृत्यु] विवशौ कालवशगाव आवां तद दिष्ट कारिणौ नावां दॊषेण गन्तव्यौ यदि सम्यक परपश्यसि

मृत्यु बोली: हम दोनों विवश हैं और काल के वश में हैं, जो नियति के अनुसार ही कार्य करते हैं; यदि तुम इसे सम्यक रूप से देखो तो हमें दोष नहीं देना चाहिए।

[ल] युवाम उभौ कालवशौ यदि वै मृत्युपन्नगौ हर्षक्रॊधौ कथं सयाताम एतद इच्छामि वेदितुम

व्याध बोला: यदि तुम दोनों, मृत्यु और सर्प, सचमुच काल के वश में हो, तो तुममें हर्ष और क्रोध कैसे उत्पन्न होते हैं? यह मैं जानना चाहता हूँ।

[मृत्यु] याः काश चिद इह चेष्टाः सयुः सर्वाः कालप्रचॊदिताः पूर्वम एवैतद उक्तं हि मया लुब्धक कालतः

मृत्यु बोली: यहाँ जो भी क्रियाएँ होती हैं, वे सब काल द्वारा प्रेरित हैं; हे व्याध, यह मैंने पहले ही तुमसे कहा था कि यह सब काल से उत्पन्न होता है।

तस्माद उभौ कालवशाव आवां तद दिष्ट कारिणौ नावां दॊषेण गन्तव्यौ तवया लुब्धक कर्हि चित

अतः हम दोनों काल के अधीन होकर नियति के अनुसार ही कार्य करते हैं; हे व्याध, तुम्हें हमें इसके लिए कभी दोष नहीं देना चाहिए।

[भ] अथॊपगम्य कालस तु तस्मिन धर्मार्थसंशये अब्रवीत पन्नगं मृत्युं लुब्धम अर्जुनकं च तम

भीष्म बोले: जब धर्म और अर्थ का यह संशय उठ खड़ा हुआ, तब स्वयं काल वहाँ आया और सर्प, मृत्यु तथा व्याध अर्जुनक से यह कहा।

[काल] नैवाहं नाप्य अयं मृत्युर नायं लुब्धक पन्नगः किल्बिषी जन्तु मरणे न वयं हि परयॊजकाः

काल बोला: हे व्याध, न मैं, न यह मृत्यु, न यह सर्प — किसी भी प्राणी के मरने में दोषी है; हम में से कोई भी इसका प्रेरक नहीं है।

अकरॊद यद अयं कर्म तन नॊ ऽरजुनक चॊदकम परणाश हेतुर नान्यॊ ऽसय वध्यते ऽयं सवकर्मणा

जो कर्म इस बालक ने स्वयं किया, वह हमारे द्वारा प्रेरित नहीं था, हे व्याध; इसके विनाश का कोई अन्य कारण नहीं — यह अपने ही कर्म से मारा गया।

यद अनेन कृतं कर्म तेनायं निधनं गतः विनाशहेतुः कर्मास्य सर्वे कर्म वशा वयम

जो कर्म उसने स्वयं किया, उसी से उसकी मृत्यु हुई; उसके विनाश का कारण उसका अपना कर्म ही है — हम सब कर्म के ही अधीन हैं।

कर्म दायादवाँल लॊकः कर्म संबन्ध लक्षणः कर्माणि चॊदयन्तीह यथान्यायं तथा वयम

संसार अपने ही कर्मों का उत्तराधिकारी है, उसका स्वभाव इसी संबंध से निर्धारित होता है; कर्म ही यहाँ सब कुछ प्रेरित करते हैं, और हम केवल न्यायोचित रूप से उनके अनुसार कार्य करते हैं।

यथा मृत पिण्डतः कर्ता कुरुते यद यद इच्छति एवम आत्मकृतं कर्म मानवः परतिपद्यते

जैसे कुम्हार मिट्टी से जो चाहे वही बना लेता है, वैसे ही मनुष्य अपने द्वारा किए गए कर्मों का ही फल पाता है।

यथा छायातपौ नित्यं सुसंबद्धौ निरन्तरम तथा कर्म च कर्ता च संबद्धाव आत्मकर्मभिः

जैसे छाया और धूप सदा अविच्छिन्न रूप से जुड़े रहते हैं, वैसे ही कर्ता और कर्म भी अपने ही कर्मों से सदा बंधे रहते हैं।

एवं नाहं न वै मृत्युर न सर्पॊ न तथा भवान न चेयं बराह्मणी वृद्धा शिशुर एवात्र कारणम

इस प्रकार न मैं, न मृत्यु, न सर्प, न तुम व्याध, न यह वृद्ध ब्राह्मणी — इसका कारण हैं; इसका सच्चा कारण वह बालक स्वयं है।

तस्मिंस तथा बरुवाणे तु बराह्मणी गौतमी नृप सवकर्म परत्ययाँल लॊकान मत्वार्जुनकम अब्रवीत

जब काल इस प्रकार कह रहा था, हे राजन्, तब ब्राह्मणी गौतमी ने यह विचार कर कि सब लोक अपने ही कर्मों पर आधारित हैं, अर्जुनक से यह कहा:

नैव कालॊ न भुजगॊ न मृत्युर इह कारणम सवकर्मभिर अयं बालः कालेन निधनं गतः

न काल, न सर्प, न मृत्यु ही यहाँ कारण है; यह बालक अपने ही कर्मों से काल के अनुसार मृत्यु को प्राप्त हुआ।

मया च तत कृतं कर्म येनायं मे मृतः सुतः यातु कालस तथा मृत्युर मुञ्चार्जुनक पन्नगम

मेरे ही कर्म से मेरे पुत्र की मृत्यु हुई; हे अर्जुनक, काल और मृत्यु को जाने दो — इस सर्प को मुक्त कर दो।

[भ] ततॊ यथागतं जग्मुर मृत्युः कालॊ ऽथ पन्नगः अभूद विरॊषॊ ऽरजुनकॊ विशॊका चैव गौतमी

भीष्म बोले: तब मृत्यु, काल और सर्प जैसे आए थे वैसे ही चले गए; अर्जुनक का क्रोध शांत हो गया और गौतमी भी शोकमुक्त हो गई।

एतच छरुत्वा शमं गच्छ मा भूश चिन्तापरॊ नृप सवकर्म परत्ययाँल लॊकांस तरीन विद्धि मनुजर्षभ

यह सुनकर, हे राजन्, शांति प्राप्त करो और चिंता त्याग दो; हे नरश्रेष्ठ, जानो कि ये तीनों लोक अपने ही कर्मों पर आधारित हैं।

न तु तवया कृतं पार्थ नापि दुर्यॊधनेन वै कालेन तत कृतं विद्धि विहिता येन पार्थिवाः

हे पार्थ, यह न तुमने किया और न दुर्योधन ने — जानो कि यह काल द्वारा किया गया, जिससे राजाओं की नियति निर्धारित होती है।

[व] इत्य एतद वचनं शरुत्वा बभूव विगतज्वरः युधिष्ठिरॊ महातेजाः पप्रच्छेदं च धर्मवित

वैशम्पायन बोले: यह वचन सुनकर तेजस्वी और धर्मज्ञ युधिष्ठिर की व्याकुलता दूर हो गई, और उन्होंने यह प्रश्न पूछा:

[य] पितामह महाप्राज्ञ सर्वशास्त्रविशारद शरुतं मे महद आख्यानम इदं मतिमतां वर

युधिष्ठिर बोले: हे महाप्राज्ञ पितामह, सर्वशास्त्रविशारद, हे मतिमानों में श्रेष्ठ, मैंने यह महान आख्यान सुना।

भूयस तु शरॊतुम इच्छामि धर्मार्थसहितं नृप कथ्यमानं तवया किं चित तन मे वयाख्यातुम अर्हसि

हे राजन्, मैं धर्म और अर्थ से संबंधित और भी सुनना चाहता हूँ; जो कुछ आप बताना चाहें, वह मुझे कहने की कृपा करें।

केन मृत्युर गृहस्थेन धर्मम आश्रित्य निर्जितः इत्य एतत सर्वम आचक्ष्व तत्त्वेन मम पार्थिव

किस गृहस्थ ने धर्म का आश्रय लेकर मृत्यु को जीता था? हे राजन्, यह सब मुझे यथार्थ रूप से बताइए।

[भ] अत्राप्य उदाहरन्तीमम इतिहासं पुरातनम यथा मृत्युर गृहस्थेन धर्मम आश्रित्य निर्जितः

भीष्म बोले: इस विषय में भी एक पुरातन इतिहास कहा जाता है, कि कैसे एक गृहस्थ ने धर्म का आश्रय लेकर मृत्यु को जीत लिया था।

मनॊः परजापते राजन्न इक्ष्वाकुर अभवत सुतः तस्य पुत्रशतं जज्ञे नृपतेः सूर्यवर्चसः

हे राजन, प्रजापति मनु के पुत्र इक्ष्वाकु हुए; सूर्य के समान तेजस्वी उस राजा के सौ पुत्र उत्पन्न हुए।

दशमस तस्य पुत्रस तु दशाश्वॊ नाम भारत माहिष्मत्याम अभूद राजा धर्म आत्मा सत्यविक्रमः

हे भारत, उनके पुत्रों में दसवाँ पुत्र दशाश्व नामक था; वह माहिष्मती में धर्मात्मा और सच्चे पराक्रमी राजा हुआ।

दशाश्वस्य सुतस तव आसीद राजा परमधार्मिकः सत्ये तपसि दाने च यस्य नित्यं रतं मनः

दशाश्व का पुत्र परम धर्मात्मा राजा हुआ, जिसका मन सदा सत्य, तप और दान में लगा रहता था।

मदिराश्व इति खयातः पृथिव्यां पृथिवीपतिः धनुर्वेदे च वेदे च निरतॊ यॊ ऽभवत सदा

वह पृथ्वी पर मदिराश्व नाम से विख्यात राजा था, जो सदा धनुर्वेद और वेद में तत्पर रहता था।

मरिदाश्वस्य पुत्रस तु दयुतिमान नाम पार्थिवः महाभागॊ महातेजा महासत्त्वॊ महाबलः

मदिराश्व का पुत्र द्युतिमान नामक राजा हुआ, जो महाभाग्यशाली, महातेजस्वी, महाबलवान और महापराक्रमी था।

पुत्रॊ दयुतिमतस तव आसीत सुवीरॊ नाम पार्थिवः धर्मात्मा कॊशवांश चापि देवराज इवापरः

द्युतिमान का पुत्र सुवीर नामक राजा हुआ, जो धर्मात्मा और धनी था, मानो दूसरा देवराज हो।

सुवीरस्य तु पुत्रॊ ऽभूत सर्वसंग्राम दुर्जयः दुर्जयेत्य अभिविख्यातः सर्वशास्त्रविशारदः

सुवीर का पुत्र सब युद्धों में अजेय था और दुर्जय नाम से विख्यात था, वह सभी शास्त्रों में निपुण था।

दुर्जयस्येन्द्र वपुषः पुत्रॊ ऽगनिसदृशद्युतिः दुर्यॊधनॊ नाम महान राजासीद राजसत्तम

हे राजश्रेष्ठ, दुर्जय का पुत्र इन्द्र के समान रूपवान और अग्नि के समान तेजस्वी दुर्योधन नामक महान राजा हुआ।

तस्येन्द्र समवीर्यस्य संग्रामेष्व अनिवर्तिनः विषयश च परभावश च तुल्यम एवाभ्यवर्तत

वह पराक्रम में इन्द्र के समान था और युद्धों में कभी पीछे नहीं हटता था; उसका राज्य और प्रभाव दोनों समान रूप से महान थे।

रत्नैर धनैश च पशुभिः सस्यैश चापि पृथग्विधैः नगरं विषयश चास्य परतिपूर्णं तदाभवत

उसकी नगरी और राज्य रत्नों, धन, पशुओं और नाना प्रकार के अन्न से परिपूर्ण थे।

न तस्य विषये चाभूत कृपणॊ नापि दुर्गतः वयाधितॊ वा कृशॊ वापि तस्मिन नाभून नरः कव चित

उसके राज्य में कोई भी दरिद्र, दुर्गति को प्राप्त, रोगी या कृश नहीं था।

सुदक्षिणॊ मधुरवाग अनसूयुर जितेन्द्रियः धर्मात्मा चानृशंसश च विक्रान्तॊ ऽथाविकत्थनः

वह सुदक्षिण, मधुरभाषी, ईर्ष्यारहित, जितेन्द्रिय, धर्मात्मा, निर्दयतारहित, पराक्रमी और डींग न मारने वाला था।

यज्वा वदान्यॊ मेधावी बरह्मण्यः सत्यसंगरः न चावमन्ता दाता च वेदवेदाङ्गपारगः

वह यज्ञ करने वाला, उदार, बुद्धिमान, ब्राह्मणों का भक्त, सत्यप्रतिज्ञ, कभी अवमानना न करने वाला, दानी और वेद-वेदांगों में पारंगत था।

तं नर्मदा देव नदी पुण्या शीतजला शिवा चकमे पुरुषश्रेष्ठं सवेन भावेन भारत

हे भारत, पवित्र, शीतल जल वाली और मंगलकारी देवनदी नर्मदा ने स्वयं उस पुरुषश्रेष्ठ को अपने मन से चाहा।

तस्य जज्ञे तदा नद्यां कन्या राजीवलॊचना नाम्ना सुदर्शना राजन रूपेण च सुदर्शना

हे राजन, उस नदी से उन्हें कमलनयनी कन्या उत्पन्न हुई, जिसका नाम सुदर्शना था और जो रूप में भी अत्यंत सुंदर थी।

तादृग्रूपा न नारीषु भूतपूर्वा युधिष्ठिर दुर्यॊधन सुता यादृग अभवद वरवर्णिनी

हे युधिष्ठिर, दुर्योधन की उस वरवर्णिनी कन्या जैसा रूप पहले कभी किसी स्त्री में देखा नहीं गया था।

ताम अग्निश चकमे साक्षाद राजकन्यां सुदर्शनाम भूत्वा च बराह्मणः साक्षाद वरयाम आस तं नृपम

अग्नि ने स्वयं उस राजकुमारी सुदर्शना को चाहा और ब्राह्मण का रूप धारण कर उस राजा से उसकी याचना की।

दरिद्रश चासवर्णश च ममायम इति पार्थिवः न दित्सति सुतां तस्मै तां विप्राय सुदर्शनाम

यह सोचकर कि यह ब्राह्मण दरिद्र और भिन्न कुल का है, राजा ने अपनी कन्या सुदर्शना उसे देना उचित नहीं समझा।

ततॊ ऽसय वितते यज्ञे नष्टॊ ऽभूद धव्यवाहनः ततॊ दुर्यॊधनॊ राजा वाक्यम आहर्त्विजस तदा

तब उसके विस्तृत यज्ञ में हव्यवाहन अग्नि लुप्त हो गया, तब राजा दुर्योधन ने ऋत्विजों से यह कहा।

दुष्कृतं मम किं नु सयाद भवतां वा दविजर्षभाः येन नाशं जगामाग्निः कृतं कुपुरुषेष्व इव

"हे द्विजश्रेष्ठों, मुझसे या आप लोगों से ऐसा कौन-सा दुष्कृत्य हुआ है, जिससे यह अग्नि किसी कुपुरुष के समान नष्ट हो गई?"